カテゴリー: ひとこと

荘子の文は歯に衣着せないといいますかド直球ですね。反対意見も”そういう所をつくのか”という感じです。また儒学者等に対する反論だけ書いているのではなく、なるほどなという意見も多いですね。
外篇、第11、在宥(ざいゆう)の中に以下のような意見があります。

　世俗の人は皆、人が自分の意見に同調することを喜び、反対意見を憎む。
　自分に同調することを欲し、自分と違うことを欲さないのは、衆人よりぬきん出ようとする心が原因だ。
　しかし衆人よりぬきんでようとしても、衆人よりぬきんでることはできない。衆人とともにあればこそ安らかなのに。
　情報、ノウハウ、技術などは(自分一人では)衆人の技の多さにはかなわないのにね。
　それなのに国の頂点に立ちたがる者は、三王(禹、湯、武)の得たものだけをみて、その裏に隠れた努力苦労悩みをみていない。
　こういう者は、人(天下万民)の国をもって(利用して、奪いとって)自身1人だけの僥倖(利益・名誉・地位・権力)を得ようとするものだ。
　(自身の欲望で)僥倖してしまったら、万人の国は滅びてしまう。存続した例は万に一つもない。滅びた事例ばかりだ。
　国を持つ者の無知さの悲しいことよ。

孔子孟子とは全く立場を異にする荘子ですが、なんと孔子の”小人は同じて和せず”等に通じることを言っていますね。
「俺が一番」「俺が得すればいい」「俺のいうとおりにせよ」「俺の手柄だ」というリーダーは国を滅ぼすぞ、周りと共に歩むべきだ、そう言っていますね。時代、立場、思想が違っていてもこの点は変わらないという事でしょう。歴史を見るとその通りで、夏、殷の遙か昔から現代に至るまで、滅びた国はこの意見に当てはまりますね。国(会社)を滅ぼしたければ、荘子の言う悪い例を実行すれば確実に滅ぼせます。
組織のリーダーに対する戒めですね。

どういう人が良い(できる)リーダー(君子)か。易経では何度も言及されている考えですが、とっつきやすく論語から抜き出してみましょう。例えば

學而には:
　有子曰。禮之用和爲貴。
　礼の用は和を貴(とうと)しとなす。
爲政:
　君子周不比。小人比而不周。
　君子は周して比せず。小人は比して周せず。(“比”には誰かに追従する意味もある)
子路:
　君子和而不同。小人同而不和。
　君子は和して同ぜず。小人は同じて和せず。
衞靈公:
　君子矜而不爭。群而不黨。
　君子は矜にして争わず。群して党せず。
子張:
　君子尊賢容衆
　君子は賢を尊び衆をいれ

“和”とか”周”など、これらを見ているとなんとなくニュアンスがありますね。
リーダーがどこかに肩入れすることは無い。どこかと争うわけでもない。独りで全てをやるわけでもない。全てを支配するわけでもない。”俺がやってやった、俺のおかげだ”なんてのもない。もちろん”俺に逆らうな”とか威張ったり暴れたり傍若無人は論外。
ではこれら書物がいうリーダーとはどういうことなのか。
周りの意見をまとめ、周囲の人々の心をあわせ、周りと共に行動しつつも、全ての人々を載っけてあるくリーダー像ということです。
先頭をきって戦う・従わせるのがリーダーではないということですね。この強いリーダータイプでは大きなことはできない、全員がゴールへと到達することはできないのです。仮に何かをなしたとしても長く続かないのです。
今のリーダー論には一強が全てを率い命令していく(従わせる)というのがありますが、論語・易経では逆で、協調や共感(心の感動)、受け入れることなどが説かれます。
おもしろいですね。
今よりも物騒な時代・世界でそれを言い切るのが驚きですね。
さらに言えば、最近の世界のリーダーシップ論は、強さよりも周囲との調整が言われているのです。紀元前の書物にますますもって驚きますね。