その言を聴きてその行を観る

論語、公冶長に、

 子曰、「始吾於人也、聽其言而信其行。
 今吾於人也、聽其言而觀其行。」
 始め、われ、人におけるや、その言を聴きて、その行いを信ず。
 今、われ、人におけるや、その言を聴きて、その行を観(み)る。

誰かが何かを言った時、人というのは割とその言葉を信じてしまう傾向があります。それが近ければ近いほど。あるいは言っている相手に地位があるとか肩書きがあるとかの時ほど。孔子ですら最初はそうだったようです。でも孔子はそれを改めました。行動を観るようにしていると。相手の言う事は記憶には留めておくが、最初から全面的に信用せず、その行動が合っているかどうかを観ているということです。中身を観ているのですね。言葉よりも中身で判断します。
にたようなことを、論語、為政でも言っています。でもこれは観察される立場から言っています。

 子曰、「先行其言、而後從之。」
 先にその言を行い、而して後にこれに従う

どちらの文も耳が痛いですねぇ、相変わらず。なかなか出来るものではありませんね。
つい人の言葉に左右されてしまい、中身を見ることができず、本質を見失いがちです。
また逆の立場に自分を置き換えてみると、はたして行動で示してから言葉を付け足せているのかどうか。
議員、経営者、リーダー、親にこれらが求められる場合が多いですね。

人の行動を観るのは簡単そうに思えて簡単ではないでしょう。ちゃんと人の行動(中身、本質)を観れるようになるには、自分自身がタライで手を洗わないといけない、つまり自身が日々の生活で心身ともに正しくないといけないと、気学・易は言います。
あなたが相手を観ているようでいて、実は周りから見られているのは自分。だから身を正せと言います。この論語の2文は表裏一体なのですね。
また観るときの態度にも注意があります。柔らかく周りにあたること。悪意が無いこと。軽々しく行わないこと。考えぬくこと。相手の知恵を借りること。そうして初めて信用が得られ、リーダーとなり、部下等の指導が出来ると言います。そうすると2文目は、リーダーが身を正した行動をすると周りがついて来るようになる、というようにも読めますね。
「孫子」にも、将(リーダー)の資格として「厳」を挙げています(計篇、「将者智信仁勇厳」)。これは相手に厳しいとか威張り散らすとかではなく、まさにこの孔子の言ったこと、その背景にある気学・易の考え方です。自分自身に対して厳しくし、身を正すという事を言っています。部下や協力者の信用を得られずしてリーダーは務まりませんから、そのためにまず自分の身を正せと言っています。
信用を得るための道は、高い山に向かうような感じですね。

創造性は積み重ねた失敗から生みだされる

BBCのサイトに”Art and Fear”という本(2001年、David Bayles)の紹介がなされて(11/14)
それをうけてgigazineが記事を書いていました(11/17)
それによると、独創的な芸術作品は量をこなした場合に生まれ、一点の作品に集中しても良いものが出来なかったそうです。
芸術だけでなく、例えばダイソンは5126個ものプロトタイプという失敗を重ねてあの革新的な掃除機に至ったそうです。あの製品は最初から完成形は頭になく、失敗を繰り返すうちに徐々に出来ていったそうです。
これらをうけて、失敗を受け入れよ、あえて失敗する、という点を教訓としてあげています。gigazineでは粘り強く諦めずに失敗し続ける覚悟も必要と言っています。
なるほどなぁ、と感心しました。
原典の主張から少しずれるかもしれませんが、これは一白・二黒の話だなぁ、と感嘆しました。

二黒は、続けること持続が大事で、それにより根ができしっかりと立てるようになると説きます。
受験勉強でもスポーツでも何でも良いので、なかなか出来なかったことが、ある瞬間にパッとできるようになった時を思い返してみてください。そこまでに至るのに多くの事を重ねていませんでしたか?
なかなか理解出来なかった問題、解けなかった問題が、何度も何度も繰り返しているうちに突然理解できたり、その延長で応用問題もパッとわかるようになったり。
これですよね。

実は生命体は、日々同じ事を繰り返すことによりある時突然変化します。こうして進化をしてきました。人類が道具を持つようになるのに何万年かかったでしょう?火を使うようになるまで何万年かかったでしょう?多くの道具を作り出し、農耕に至るまで何十万年かかったでしょう?。
このように日々の繰り返しの連続によって変化(進化)が生まれるのが生命体です。
個々人も同じでしょう。なにか一つ決めてそれを続けること。これが変化と向上の秘訣ですよね。
今の生活で続けることが無いのであれば、なんでもいいので決めて始めてみましょう。靴は揃えて脱ぐ、椅子はかならず入れる、毎日必ず本を読む、犬と散歩する、味噌汁つくる、仏壇に手を合わせるなどなど。これを仏教では戒といいました。戒が向上のもと・変化のもとなんですね。
そして自身で続けることを心に決め、心をかためる、心をおこす。この一白の事も大事です。
やはり人生は一白・二黒から創っていくのだと感心した記事でした。

悦び

易経や論語を見ていると「孔子って厳しぃーー」と思うのですが、意外や意外、論語の中では「好」「楽」という字が頻繁にでてきます。
「楽しみ(悦び)」というものが必要だと言っていますね。
論語、雍也に
 知之者不如好之者、好之者不如樂之者。
 これを知る者はこれを好む者にしかず。これを好む者はこれを楽しむ者にしかず。
とか、論語、学而に
 …未若貧而樂道…
 …未だ貧しくして道を楽しみ…
とか、論語、雍也に
 …知者楽…
とか。探すともっと出てきます。

趣味のことをしているとき、友だちと話していると楽しくうれしいと思えますが、でもそれはその行為が行われている間だけですね。終われば楽しみ悦びはそこで終わります。(逆もありますね。仕事に打ち込んでいる間だけは嫌なことは忘れているが、終わったら空虚感が出たり嫌なこと思い出したり。)
本当の悦びは、何もしてなくても、独りでいても「うれしい」と思えることでしょうね。これが悦びの極み(完成)ではないでしょうか。
それを得るためにどうするかというと、気学は次のように説きます。
まず自分に何かを入れること。入ってくるものを多くすること。勉強を多くする、人の話を受け入れる、相手を入れる(相手に合わせる)こと。良いものを積極的に入れていきます。自分の要求を先に出すのではなく、周りの要求を先に入れるのも大事とときます。
また入れるだけでなく出すことも大事といいます。どう出すか。感謝や悦びの言葉を出すのか、恨みつらみの言葉を出すのかで違ってきます。
良いものを入れる・出すを繰り返していると、自分の器が大きくなっていきます。自分が切り替りかわってゆくのですね。商売でも時代性や地域性を受け入れて合わせていくのが手ですが、それと同じ事です。自然と変わっていくこともあるでしょうが、受け入れるのですから切り替えざるをえないでしょうね。結局は自分を切り替えろと言っているのです。
このように何を入れ何を心にとどめどう出すか。どう日々切り替わっていくか。これが悦びのもとと気学は説きます。

流れ行く大根の葉

 流れ行く 大根の葉の 早さかな
 高浜虚子

上流で皆が川で大根を洗っている。葉がとれて川に流されている。大根を洗うぐらいなのでとても綺麗な川なのでしょう。そこに緑のみずみずしい葉が一枚流されてきて、それがさっと目に飛び込んでくる。キラキラ光る水の中に鮮やかな緑がさっとすぎる。
そんな様子を私は想像します。貧相ですね(笑)皆さんはもっと想像を膨らましてみてくださいね。

来るものがいない、頼るものがいない。窮地に立った時や何か始める時にはそんな状況になることがありますね。そんな中で一人でやらないといけなくなることもあります。人間の人生のひらきかたは、その状況をどう捉えるか一つで変わってきますね。
一人ぼっちで苦しいと捉えるか、「私はこうする」と腹を決めて周りに流されずに動くのか。気学では「万初」といい、腹を決めろといいます。

周りの評価におそれず、一本の目標で動き続けて成功した例はいっぱい在りますね。私が今思いつくのは、例えばソニーのウォークマン、青色ダイオードなどです。ウォークマンは社内で反対されても創りあげていったものですね。青色ダイオードは誰もが諦めていたことをただ一人で長年やり続けた結果ですね。青色ダイオードによって、今の電子機器はガラッと変わってしまいました。映像機器だけでなく、照明、信号、PC、スマホなど、生活をがらっと変えてしまいました。商品というより産業革命みたいなものですね。

この一人でいくことの清々しさというものが、流れゆく大根の葉のようですね。
「人がどうするかなぁ?」ではなく「私がどうするか」。その目標に向かって「たった独りでやるのぉぉ?」ではなくて「私から全てが初まる。これが全ての初めだ。」とするか。
そうして独りで歩いてきた人の周りに人が多く集まってきて、初めは独りで大根を洗っていたのが、多くの人が洗いにやってきてワイワイやるようになりますね。小さな川だったものが気がついたらとてつもなく大きな川になっていきますね。例えばウォークマンとか青色ダイオードかのように。このなんと清々しくも雄大なことか。
下から上へ気持ちを立ち上げる、自分を立ち上げる。自分がないと周りに流されるだけになります。自分が大根の葉としたら、単に川に流されていくのか、自分で海に向かって行くのか。それによって人生の拓き方がかわってきますね。
気学はこの大事さを教えてくれます。

勘とか霊とかは入れない

孔子、論語の述而に

 子不語怪力亂神。
 子、怪、力、乱、神を語らず。

雍也に

 樊遲問知。子曰、務民之義、敬鬼神而遠之、可謂知矣。
 問仁。曰、仁者先難而後獲、可謂仁矣。

 樊遲(はんち)、知を問う。
 子曰く、民の義を務める、鬼神を敬うが之を遠ざける。これを知というべし。
 仁を問う。
 曰く、仁者は難きを先にし、獲るを後にす。仁というべし。

「敬鬼神而遠之」の部分と「子不語怪力亂神」は同じような感じですね。神や先祖は敬うけれども、それべったりにしない。それで判断しない。怪異や神秘のことは話をしない。

師に言われています。「九星気学風水(家相)の鑑定をするときには、一切の勘を入れないこと。ちゃんと気学の理論にしたがうこと。
またそれ以外の理論は一切入れてはいけない。気学の理論に系統の全く違う別の理屈を混ぜてはいけない。例えば霊の話や神秘の話、他の占術など混ぜてはいけない。」
たしかに論語に言われているように、理論を無茶苦茶にするような混同は「知」と言えませんね。ましてや神秘や霊のセイにしたり寄っかかったりしては「知」に程遠いですね。
学べば学ぶほど九星気学風水の理論は緻密であると驚かされます。かなりな理論だと感心します。それを中途半端にするのはもったいないですね。しかも生きかたを教えてくれます。

おまけで
「仁者は難きを先にし、獲るを後にす」ですが、論語の「古注」によると「まず労して、後に功を得る」で、「唐石経」には「難」が「労」になっているということです。(金谷治著『論語』による)
ここは個人的に「労」がしっくりきます。というのも、五行は「木→火→土→金→水→」の流れになっていて、「金」が獲得、成果です。水の苦労のスタート→木の発展から→火→土→金となりますから、成果を直ぐに獲得することはできません。水木火土をちゃんと踏んでいかないと結果は出ないです。金銭をすぐ求めても得られません。結果を得たければ一白水星の苦労から始めて順に積み上げないといけないですね。それを気学は教えてくれます。

無敵ということ

物理的に強いことの言葉として「無敵」という語がありますね。
でもどんなに力を誇示しても、敵はいなくなりません。物理的に強くなっても「なんだあいつは」と思われては仕方ありません。それは本当の無敵とは言いません。周りにうらみ、怒り、反感をもつ人がいれば、無敵とは言えないのです。

本当の無敵は、自分を敵視する人が居ない状態です。周りが自分を好きでいてくれる状態です。
周りに好かれないといけません。周りの人全てに好かれたら、そりゃ無敵でしょう。
周りに好かれるには、自分が周りを嫌いにならないこと。まずそこから始めること。

というように師から言われます。耳が痛いです…反省x3です。
どうでしょうか、経営者、リーダーのみなさま、親としての役目を負っている方々。

無敵と言われて私が思い出すのがネルソン・マンデラ(Nelson Mandela: 1918-2013)です。
自伝「Long Walk to Freedom」を読むと面白いです。
まだ人種差別の圧政がしかれていて、彼が投獄されているときのこと。そのとき圧政側に居る看守にまで、彼は好かれていたようです。”おまえなら良い”とか”お前となら話す”とか、こっそり何かもらったりとか、一緒にドライブ(えっ!?)とか、とにかく認められていたようです。ついには、看守をやめて彼のコックになる人まで出てきたようです。敵にまで好かれていたんですねぇ〜。これこそが無敵じゃないでしょうか?

マンデラは、サッチャーがゴルバチョフを評価した言葉を使ってこう言います。

If you want to make peace with your enemy, you have to work with your enemy. Then he becomes your partner.

すごいですねぇ。